英国宗教改革

要理解英国的宗教改革，有一个重要的起点，就是要了解英格兰的国王亨利八世，以及他的年代。他的在位时间是1509年至1547年。亨利八世的故事极为曲折复杂，甚至被多次搬上电视荧幕，因为他的统治本身就像一部肥皂剧。

亨利是一个专制的君主，脾气暴躁、危险，充满精力却难以预测。他也极为虔诚，常亲自服侍神父，每天参加三次弥撒。因为坚决支持教皇，他被赐予“金玫瑰”这一最高荣誉。1521年，他在几位代笔者帮助下撰写《七圣礼的辩护》，反驳路德的观点，捍卫天主教的传统圣礼，因此被教皇授予“信仰的捍卫者”称号。

然而，亨利的婚姻却带来了转折。他与兄长的遗孀凯瑟琳成婚，却始终得不到男性继承人，只生下了女儿玛丽。亨利急需儿子来确保王位继承的稳定，于是他想要废除与凯瑟琳的婚姻。他引用《利未记》的经文来证明婚姻不合法，但问题在于教皇此前已特许这段婚姻。此时新教皇不愿撤销前任的决定，局势变得复杂。

当亨利爱上年轻的安妮·博林时，他更加迫切要摆脱凯瑟琳。他通过外交压力、操纵学者论证，甚至提出英国教会独立于罗马教廷的说法。1534年，议会通过《至尊法案》，宣布国王是英格兰教会的最高领袖，取代了教皇的地位。这是一次与罗马的分裂，却并非真正的新教改革，因为亨利依旧坚持天主教的教义，只是不承认教皇。

然而，圣经的权威一旦被用来挑战教皇，便难以阻挡。托马斯·克兰麦（坎特伯雷大主教）、托马斯·克伦威尔（首席大臣）以及王后安妮等人，都在推动福音派思想的传播。安妮推动圣经和福音书籍的流传，亨利最终下令在每座教堂放置一本英文圣经，鼓励全民阅读。这在全国掀起了巨大的热潮，屠夫、面包师都开始读圣经，甚至敢于质问神父的依据。

与此同时，亨利解散了大量修道院，将土地和财富充实国库。这一举措虽然出于政治和经济考虑，却实质上摧毁了天主教在英国的重要根基，反而给福音派提供了成长的肥沃土壤。

尽管亨利在教义上反复无常，他既迫害天主教徒，也处死福音派信徒，但他无意中开启了一场无法逆转的风暴。当圣经进入百姓手中，信仰的更新便不可阻挡。正如丁道尔祷告所说：“主啊，开启英格兰国王的眼睛。”果然，两年后国王下令圣经公开传读。

这一切说明，即便国王出于个人野心或情欲行事，神依然在历史中掌权，推动祂的教会向前。

我们现在将从亨利八世转向更大的历史视角，看看他的儿子爱德华和长女玛丽统治期间发生了什么。亨利将幼子爱德华和女儿伊丽莎白的教育托付给他的最后一任妻子凯瑟琳·帕尔。此时玛丽已经长大，大约三十岁，因此她没有与爱德华和伊丽莎白一起接受教育。而爱德华和伊丽莎白则找到了全国最优秀的导师，他们偏向福音派教育，由最出色的人教授。因此，爱德华和伊丽莎白都成长为坚定的福音派信徒。

1547年亨利八世去世，儿子成为爱德华六世时，英格兰已经为真正的宗教改革做好了准备。克兰默欣喜若狂，他的妻子终于可以摆脱束缚，他可以推动纯正的福音派信仰，因为英格兰有了自己的年轻国王约西亚。

爱德华登基时仅九岁，他的叔叔萨默塞特公爵爱德华·西摩成为摄政王，同时与克兰默大主教一同推动新教改革。需要注意的是，爱德华并非一个幼稚的傀儡，他厌恶他轻蔑称为“教皇制”的天主教，对于年轻的他而言，已经有非常成熟的福音派信仰。

在最初几年，西摩和克兰默温和地推进改革，以便让英格兰逐步适应新教的未来。他们不想不必要地激怒民众，甚至引发内战。但很多变化已经发生：亨利时期针对福音派信仰和实践的法律被废除，允许神职人员结婚；人们可以在圣餐中领受酒与饼，而不是仅仅领饼；教堂中的圣徒像被移除，祭坛被改为供家庭聚餐的桌子；《公祷书》以英文书写，确保每次礼拜用英文进行，内容福音派化。讲道必须使用英语，许多著名讲道者如休·拉蒂默因此声名远播。

对于那些不会自己准备讲道的神职人员，《讲道集》（Book of Homilies）被编写，提供了标准讲道内容，确保人们能听到信仰称义的教义。受命为牧师的人现在不再穿祭司服，而是被授予圣经，强调牧师的职能是宣讲上帝的话语，而不是献祭。

然而，对于部分人来说，这些改革仍然过于激进。1549年，西南部爆发了反对《公祷书》英文化的民变，这让改革者如克兰默感到绝望。随后约翰·达德利接替西摩成为摄政王，加快了宗教改革的步伐。与此同时，英格兰成为欧洲大陆改革者的理想避难所，他们因圣罗马皇帝的军队而逃亡至英格兰，例如斯特拉斯堡的马丁·布斯特和牛津的彼得·马特。克兰默在此期间编写了两版《公祷书》，1549年和1552年，两者差异显示了宗教改革的进展。

1549年的版本相对温和，避免冒犯天主教徒；1552年的版本更具福音派特色，例如圣餐词变为：“领受并食用此物以纪念基督为你而死，并凭信心在心中享用他，怀着感恩。”这对天主教徒而言不可接受，表明改革已经深入。

克兰默的《公祷书》还强调心灵改革的重要性，认为罪恶根源在心，而不仅仅是外在行为。因此，真正的改革必须从心灵开始。

然而，福音派改革的快速推进在1553年爱德华六世去世时戛然而止。爱德华计划由坚定的福音派表妹简·格雷继位，但玛丽迅速集结支持，民众更愿意拥护合法继承人而非新教徒。简被囚禁并处决。

玛丽是亨利八世第一任妻子凯瑟琳·阿拉贡之女，自幼在天主教环境下成长。当她登基后，新教徒主教被驱逐，克兰默被替换，圣经被从教堂移走，神职人员与妻子被强行分开，国家历史时钟倒退二十年。

然而，历史无法完全抹去：修道院和地产无法归还，民众已经接触过英文圣经和福音派讲道，对传统教义产生疑问。

玛丽深知，她若不生育继承人，一切将徒劳。她选择未来的西班牙国王菲利普二世为丈夫，但民众对西班牙宗教裁判所的残酷印象，使他们担忧。许多新教徒逃往日内瓦等地，留在国内的则秘密聚会，部分被烧死。

在玛丽统治期间，大约有300名福音派信徒被火刑处死，其中包括坎特伯雷大主教托马斯·克兰默、伟大讲道者休·拉蒂默和伦敦主教尼古拉斯·里德利。拉蒂默在80岁时被焚，他高呼：“为上帝的恩典，我们今日将在英格兰点燃一盏永不熄灭的灯。”克兰默在临刑前拒绝朗读自己曾经撤回的信仰声明，最终以壮烈勇敢的方式殉道，成为首位新教坎特伯雷大主教。

玛丽的暴政和烈士的坚定勇气深深打动了英格兰人民，使人们将罗马与暴政联系在一起，而这些烈士被视为英格兰爱国者。政府在1558年决定在监狱内焚烧异端，以免再激起民愤，但已为时过晚。玛丽未能生育继承人，其所谓的妊娠其实是胃癌。1558年11月17日，玛丽去世，其坎特伯雷大主教也随之去世。

至此，血腥玛丽的统治结束。她的西班牙联系和对天主教的强硬政策，使英格兰人反感天主教，而在海外流亡的新教徒则更加渴望净化英格兰。玛丽去世后，一波强烈的反天主教浪潮席卷英格兰。

这是耶和华所作的事，在我们眼中何等奇妙。正是用诗篇118篇23节的这句话，年轻的伊丽莎白公主似乎迎接了玛丽女王去世、自己即位为女王的消息。难怪她感到宽慰。几乎是奇迹般地，她幸存于姐姐统治时期的“浩劫”，国家现在可以重新回归新教。

亨利八世的幼女伊丽莎白，非常像父亲。她坚定、专横、精力充沛，思维敏捷，能迅速机智地应对。你不想与她争辩，她又足够有政治智慧，在玛丽统治时期安然生存而不犯错误。她是谁，大家都知道，她会重新引入新教。毕竟，她的母亲是安·博林（Anne Boleyn），也是亨利八世与罗马教廷决裂的原因。

因为罗马拒绝承认亨利与安·博林的婚姻，认为伊丽莎白是私生子，因此不能成为女王。要成为女王，她必须是新教徒。但这并非仅是被迫选择，伊丽莎白恰好出于个人深信而成为新教徒。

1558年成为女王的一年内，伊丽莎白废除了玛丽所有的宗教改革，并通过新的《至尊法案》宣布自己为英格兰教会的最高统治者。注意她的头衔与亨利八世的细微差别：亨利是教会的最高领袖，而伊丽莎白的“最高统治者”头衔稍微低调一些，既不刺激天主教徒，也不冒犯那些不认为女性可以成为教会首领的新教徒。但关键点是，君主再次掌控教会，而非教皇。

此外，还发布了新的祈祷书，其独特的神学内容反映了时代背景。你还记得克兰默所写的两本祈祷书（1549和1552）及其演变吗？伊丽莎白登基时期的第一本祈祷书基本上类似克兰默的第二本祈祷书，只是稍微温和了一些。1552年的祈祷书中曾用强烈语言祈求摆脱教皇的暴政，这在新祈祷书中被弱化了。

在1559年新祈祷书中，当领取圣餐面包时，你会听到：“这是为了你而赐予的主耶稣基督的身体，保守你的身心得享永生。”这句话与1549年的第一本祈祷书完全一致。随后继续：“为纪念基督为你受死，取而食之，并凭信心在心中感恩地领受他。”这与第二本祈祷书相同。伊丽莎白的祈祷书在两者之间取得了折衷：既非完全路德派，也非完全瑞士改革派，而是“英格兰式的新教”。

因此，在伊丽莎白统治下，英格兰成为统一的新教国家，每个人必须参加教堂活动，接受相同的非特定性新教教义。你不必认同它，例如天主教徒可以信仰自己选择的内容，只需出席，否则需缴纳高额罚款。女王的目标是实现国家的宗教一致性，而非干涉个人信仰。

伊丽莎白不仅是政治家，她本人也是坚定的新教徒。她每日阅读希腊文新约，定期阅读英文圣经，并用英文祷告。例如，她刚成为女王时，一位主教在她的私人礼拜堂举起圣餐面包按天主教方式崇拜，伊丽莎白大怒并禁止在加冕典礼中重复此举，并特意指定由新教牧师主持加冕礼。她还暗中资助海外新教徒。

了解她的信仰后，英格兰改革者彼此会心一笑，他们认为女王采用温和的新教形式，是让民众逐步适应。改革者们认为，这只是开始，一个良好的开端。然而，他们震惊地发现，伊丽莎白认为她的方案就是最终决定。对她来说，英格兰的宗教问题已经解决——英格兰式的新教。

对于那些在日内瓦吸取改革理念的人，她不耐烦。她坚决维护英格兰的新教，但不容理想主义干扰。一方面出于政治考虑，她担心过于极端的新教会引发大陆反新教情绪，威胁英格兰安全。

正是在伊丽莎白时期，清教徒运动开始萌芽。清教徒对伊丽莎白的非特定性新教不满足，他们认为教会仍需进一步改革。他们看到日内瓦的宗教实践，认为英格兰教会可以做得更好。例如，教会牧师仍称为神父，仍穿祭服，仍使用洗礼十字，这些都暗示仍保留天主教传统，清教徒认为教会需要纯正的圣经指引。

清教徒也反对婚戒的使用。在当时天主教认为婚姻是七个圣礼之一，戒指是外在标志。清教徒认为，这会误导人们以为婚姻是圣礼。如今这种观点不再普遍认同，但当时有其逻辑。

此外，确认礼（confirmation）在教会中仍存在，清教徒质疑：“圣经哪有规定？”伊丽莎白虽为新教徒，但她讨厌所谓“新花样”，偏爱旧习，认为清教徒在意的小事无关紧要。她认为，英格兰已是新教，不必再说什么。

然而，清教徒坚信，教会必须不断改革，内心信仰需要纯正。单靠形式上的改革不足以完成宗教改革，真正的改革应改变个人内心，实现内在的新教精神。后来著名清教徒理查德·巴克斯特（Richard Baxter）说：“难道我们认为仅通过废除一些仪式、更换祭服就算改革完成吗？不，改革的核心是灵魂的转化与得救。”

大学尤其是剑桥大学，为清教徒培养牧师提供了重要土壤。教授们认为大学的使命是培养传道者。学院鼓励学生尽早去教会事工，而不是长留学院。因而，清教徒彼此熟识，大学同窗会在牧会过程中互相支持和交流。

一种名为“预言会”（prophesyings）的聚会逐渐形成。当地牧师轮流讲道，并讨论彼此的讲道内容，改进讲道技巧。民众在一天内能听到整个月的讲道。这些活动非常受欢迎，人们不惜长途跋涉参加，富裕人士提供食宿支持。

这种讨论自由的氛围使得十年后，即1570年代，一代人对改革更不耐烦，主张教会各项活动必须有直接的圣经依据。他们甚至提出教会应废除主教制度，由牧师团体决定教会事务，也就是主张长老制（Presbyterianism）。

这种观点被当权者视为危险、煽动性和无政府倾向。剑桥大学一位神学教授因主张长老制被撤职，伊丽莎白女王开始认为预言会危险，想彻底禁止。然而，坎特伯雷大主教埃德蒙·格林德尔（Edmund Grindal）拒绝服从，因而被软禁。随后继任者则更愿意控制民众行为。

1588年，有人匿名发表反主教的散发小册子，内容荒谬无理，清教徒因此更被视为激进分子。随后对秘密印刷所的追查成为镇压清教徒的借口。1593年，议会通过法案打击清教徒。

1590年代，即伊丽莎白晚期，清教徒领导人面临艰难局面。他们的主要敌人之一是剧作家。剧院被视作当时的“风月场所”，男性扮演女性角色，清教徒认为这开了危险之门。因此，清教徒在戏剧中常被讽刺为刻薄古怪的人物。例如《第十二夜》中的清教徒马尔沃里奥（Malvolio），便是讽刺对象。

尽管如此，部分清教徒仍坚持信仰，期待苏格兰的詹姆斯六世（James VI），一位真正的加尔文主义者，继位英格兰。

今天，对于少数人而言，“清教徒”可能用来形容一个具有完美神学资质的团体，但实际上这并不完全准确。对于大多数人来说，“清教徒”就是一种口头上的抨击，你随便用它去形容某人，就会让他看起来像个可笑、刻板、严肃的人。正如H.L. Mein所说：“清教徒是对有人可能快乐的幽灵般的恐惧。”

这个词最初是对伊丽莎白女王即位后不久的滥用。普通英国人眼里，天主教徒在一边，而“精准主义者”或“清教徒”则在另一边，走向极端。英国人喜欢中庸之道，而“清教徒”暗示了一种吹毛求疵、自以为清洁的人——但这并不公平。他们自己从未认为自己比别人更圣洁，反而不断为自己的罪性作见证。

清教徒内部意见也不统一，他们在十字架意义、得救方式等问题上可以各持己见。比如，约翰·欧文（John Owen）与理查德·巴克斯特（Richard Baxter）在十字架、称义及基督徒生活的理解上就存在分歧。诗人约翰·弥尔顿（John Milton）是公认的清教徒，但几乎可以肯定他不信三位一体教义。由此可见，清教徒非常多样化。

约翰·弥尔顿曾用一句话概括清教徒的精神：“清教徒不是自以为圣洁，而是想要净化教会中尚未被净化的，以及自身尚未被净化的部分。”他们追求改革，尽管对具体做法有不同想法，但目标一致：将改革应用到一切事物——自己、教会、国家，乃至未触及之处。他们认为宗教改革是一件好事，但与伊丽莎白不同，他们认为改革尚未完成。

在了解他们之前，有必要先撇去一些对清教徒的误解。视觉上的印象常让人误以为清教徒总是穿黑衣、板着脸。实际上，肖像中不笑是因为拍摄需要保持姿势数日，黑色是他们的礼服；日常生活中，他们也会穿各种颜色的衣物。

约翰·欧文，可能是最伟大的清教神学家，会穿着华丽的服饰在牛津街头行走。他们并非一群死板、刻板的人。清教徒喜欢美食、美酒和家庭舒适生活，只是警惕虚荣和世俗。不同清教徒性格各异，有些严肃，有些开朗。

然而，所有清教徒共有的一点是：对圣经的热爱，对圣经学习、听道的渴慕。他们乐于长途跋涉，只为听一场长达数小时的讲道。他们宁可参加一晚上的圣经研读，也不去跳舞。

例如，约翰·罗杰斯（John Rogers）讲道时，会生动地模仿上帝与人对话的场景，提醒人们不要忽视圣经。清教徒认为圣经是世界上最宝贵的东西，这一点仍体现在每位英国君主的加冕礼上。清教主义的核心是按照圣经的至高权威来改革生活，这足以让当权者心生敬畏。

然而，清教运动也面临内部张力。宗教改革很容易被政治化——成为一个表面上热衷反天主教，却缺乏对神恩典理解的名义上的新教党派。清教徒反对这种表面化，推动个人的属灵改革，力求教会充满经过心灵改革的人。他们关注人们内心的信仰，而非仅仅外在的行为。

他们也意识到一个危险：过度关注圣洁生活可能会让人忽略福音本身，从而依赖自己的努力得救。清教牧师如理查德·西布斯（Richard Sibbs）、托马斯·古德温（Thomas Goodwin）、约翰·欧文（John Owen）都看到了这一点，并通过讲道引导信徒，将重点放在基督的恩典上，而非自身功劳。

西布斯曾教导信徒：我们在基督里的义胜过一切罪，信靠他，我们就安全。他描绘了基督慷慨的恩典，鼓励信徒因喜悦而回应基督，而非为了获得救恩而行善。

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