克里斯·赖特谈论第四届洛桑峰会：当今全球教会面临的首要问题

韩国仁川——来自 200 多个国家和地区的 5,000 多名基督教领袖齐聚一堂，参加第四届洛桑世界福音大会。基督教国际日报与克里斯·赖特 (Chris Wright) 坐下来讨论过去 50 年来影响洛桑运动的神学动态。

谈到他成为 2010 年开普敦承诺的主要设计者的历程，赖特还强调了他认为当今教会的关键问题，以及他希望看到第四届洛桑大会取得的成果。

“我第一次参与洛桑运动是在 1989 年参加在马尼拉举行的第二届洛桑大会。但那时只是作为一名参与者。”他说。他与约翰·斯托得 (John Stott) 关系密切，斯托德曾是 1974 年洛桑信约背后的主要神学家，因此赖特一直了解洛桑运动的立场。

“洛桑信约和约翰·斯托得本人如此热衷于将福音传道与社会行动结合起来，这令我印象特别深刻，”他说。“在 20 世纪 70 年代和 80 年代，我们英国的年轻福音派信徒中有很多也对此充满热情。”

他们认为信徒参与社会、文化、艺术、商业等活动很重要，他说。“约翰·斯托得确实是我们的导师。他非常积极地宣传这一点。所以，洛桑与我自己的神学假设产生了共鸣。”

赖特回忆说，在马尼拉活动之后的几年里，洛桑的活动较少，这也是因为路易斯·布什等名人在“90 年代福音传道的黄金十年”期间发起了各种福音传道活动。

直到道格·伯德索尔 (Doug Birdsall) 担任领导并组织了 2004 年在泰国芭堤雅举行的会议后，赖特才再次被邀请参加。

他承认，当时他不确定洛桑的未来会怎样，因为那里的神学并不像他所希望的那样多。

“但在那次会议上，道格·伯德索尔带我去喝茶，说他和他的高级委员会一致同意邀请我担任神学工作组主席，”赖特回忆道。

他非常惊讶，以至于他借口去洗手间祈祷。 “我说：‘主啊，你在说什么？’”

经过一年多的时间，他最终接受了这个职位，得到了雇主朗汉姆合伙公司的许可，该公司由斯托得创立，他仍然在该公司具有影响力。 在他们同意的情况下，他接受了这个职位并开始组建团队。其中包括几位兰汉姆学者和其他分享斯托得和福音派前几个世纪以来的综合整体传教神学的人。从 2007 年到 2010 年开普敦大会，赖特一直主持神学咨询。

该小组承担的首要任务之一是研究洛桑的愿景，即整个教会将整个福音传遍整个世界。

“这是一个美好的口号，但它意味着什么？什么是整个教会？什么是整个福音？我们所说的整个世界是什么意思？因为我们不能只是看一些数字去定义这些概念。它们也必须具有更深的意义，”赖特回忆道。

他们举行了几次会议，其中包括 2009 年 12 月来自世界各地的 20 位神学家的聚会，神学家们开了三天会。他们的任务是为全球教会提出一份新的福音派信仰声明，但“几乎不出所料，一群神学家开了三天会，却毫无进展，”赖特说。

咨询结束后，洛桑领导层问他是否可以在冬季花点时间尝试写一些最终可以形成声明的东西。他非常不情愿地接受了这项任务。

“你怎么能为整个全球教会写一本神学书呢？”看看教会历史，有信经和伟大的宗教改革信条，他想，“那么我有什么资格开始把任何东西拼凑起来呢？”

2010 年 1 月，距离第三届洛桑大会在开普敦召开不到一年，赖特驱车约 5 小时，前往威尔士斯托特的写作静修地度过一周。

“我一边开车一边祈祷：‘主啊，到底是怎么回事？我该如何开始？什么是最重要的？什么才是真正的‘首要’？’”他回忆道。“我仿佛听到车里有个声音说：‘第一条也是最大的诫命是，你要全心全意爱主你的上帝。其次是，要爱邻人如同爱自己。再没有比这两条诫命更大的了。’”

他记得当时自己在想：“哦，是的，主啊，你确实告诉了我们第一件事是什么！”

他继续思考这些经文，然后思考自己的信仰，“我为什么是基督徒？我为什么要从事传教？因为我爱主耶稣。因为我爱圣经。我爱上帝的子民。我努力爱这个世界。正是因为这些爱的承诺，我才相信福音，等等。”

他想知道如何表达对上帝的爱以及与上帝有关的一切，就像申命记中的段落一样。他开始思考不同的短语，比如爱上帝的话语、爱上帝的子民、爱上帝、爱上帝的儿子、爱福音。到达静修处后，他决定打电话给斯托得，问他是否认为这是一个好的方向。

“约翰·斯托得说‘是的’，”赖特说，并补充说斯托得“没有想过任何使用这种语言的福音派信仰声明。它总是‘我们相信’或‘我们肯定’或‘我们否认’或‘我们谴责’，然后通常跟着一系列抽象名词。”

打完那通电话后，他记得自己当时想：“好吧，如果我听到了上帝的话，约翰·斯托得也同意，那这也许不是一个坏主意。”

因此，赖特花了整整一周的时间祈祷，起草最终成为《开普敦承诺》第一部分初稿的文件。

他将其发回工作组，收到了有益的评论，在 2010 年 3 月于贝鲁特举行的会议上，“他们逐行仔细审阅了这份文件”，同时保留了承诺的基本结构。

赖特说，《开普敦承诺》的遗产和影响掌握在上帝手中

当被问及他如何看待《开普敦承诺》对福音派的影响，尤其是对全球使命的影响时，赖特表示不愿试图以某种方式衡量它。

“我确实不时收到鼓励性的电子邮件，人们说他们正在使用《开普敦承诺》第一部分作为他们组织或教会的信仰声明，”他说。他还提到，首尔 2024 年大会联合主席、Onnuri 教堂的高级牧师李在勋牧师在活动前让长老们逐段阅读该文件。

当他听到教会和信徒肯定《开普敦承诺》的言行综合神学时，他也感到鼓舞，他说：“如果这就是我们所相信的，那么从圣经的角度来看，这就是我们必须活出来的。”

“换句话说，就像耶稣说的，圣约之爱意味着：如果你爱我，你就遵守我的诫命。这就是爱我、服从我的人，”他说。“所以，你不能声称爱上帝却不做他所说的事情。”

赖特认为这是该文件对教会的一个影响，但将更广泛的问题留给上帝。

他通常对试图用数字或统计来衡量他所做的事情的影响持谨慎态度，并回忆起斯托得对类似问题的回答。“每当人们问约翰·斯托得写了多少本书时，他总是说，‘嗯，我从来没有真正数过，因为看看大卫王在数他的士兵时发生了什么，’”赖特说。

“对自己的能力进行普查有一定的危险，所以我对此非常认真。”

宣讲与社会行动之间从未存在分歧：“我们将其分开”

当被问及第四届大会前夕同为神学家的瓦尔迪尔·施托伊尔纳格尔的演讲时，赖特发出了充满希望的语气。瓦尔迪尔·施托伊尔纳格尔呼吁洛桑“为新的声音敞开大门”，并坚持整体使命神学的遗产。

他记得在 2010 年大会期间与施托伊尔纳格尔等人一起在神学工作组和声明工作组工作，他说：“我们确保神学工作是由真正相信综合福音的人完成的。”

他回忆说，他们希望避免战略和神学之间的紧张关系，而是将它们视为一个整体。他相信“洛桑的核心仍然是对整体使命的综合理解。”

回顾核心文件，包括最近发布的《大使命报告》，他说，传福音、宣讲和建立教会永远是使命中绝对必要、不可协商的一部分。“绝不能说这只是边缘部分。这是福音的核心部分，”赖特说。

“但福音的核心也是我们做其他事情的原因，”他补充道，并指出各种会议和合作小组涵盖了残疾、贫困、正义和创造等广泛问题，所有这些都是“洛桑综合使命神学的有效表达”。

“我们之所以以所有这些方式参与，正是因为有关于上帝的好消息，上帝创造了世界，爱着世界，并通过基督拯救了世界。这是将其他一切联系在一起的中心——这就是融合的意义，”赖特说。

他对强调宣讲与社会行动之间产生的紧张关系感到遗憾，并希望它们能够再次统一，强调“如果我们一开始没有将它们分开，我们就不必将它们联系起来。”

这种二分法在很大程度上可以追溯到 20 世纪早期，“当时自由主义者走上了非常社会福音的方向，不再相信福音传道、十字架的力量和悔改的必要性等等。”

赖特说，福音派随后对此作出反应，称他们需要专注于福音传道，这导致了这种分歧。在那之前，福音派确实参与了社会行动。

“回顾 18 世纪和 19 世纪的福音派：他们因建立大量协会以救济贫困、关爱儿童而闻名。皇家动物保护协会也是由福音派创立的，”他说。

“福音派直到 20 世纪初才开始参与社会活动。他们不必将两者联系起来。他们是福音传道者：他们宣扬福音，并参与社会活动。”

赖特希望教会能够重新将自己视为一个拥有多种天赋的团体。

当他讲授“传教的五个标志”（全球圣公会于 1984 年创造的表达方式）时，包括传福音、门徒训练、慈悲仁慈、寻求正义和关爱创造物，“总会有人说：‘好吧，要做这么多事情，而我只有一个。’我会说：‘哦，是的，我想上帝可能也想到了这一点，这就是他创造教会的原因。’”

“每个人不必做所有事情，”赖特说，但每个人都应该有意识地使用他们的天赋。没有人会批评兰汉姆伙伴关系没有建造医院和治愈病人。他们要专注于神学教育，这是使命的一部分。同样，他们也不会批评麻风病传教团没有开办神学院和教授神学，因为他们应该做他们需要做的事，赖特认为。

对于地方教会，他认为他们应该做一些类似宣教审计的事情，问问自己是否准备好作为一个整体致力于以福音为中心的多维度宣教。

“如果我们失去了基督十字架和复活的好消息，那么我们不妨放弃。世界没有希望了，”赖特强调道。“因为有好消息，我们可以合法地、有权威地去服务穷人、无家可归者、病人和有需要的人，寻求正义等等。”

“这都是宣教的一部分，只要你把福音放在中心，这就是我要把大使命放在中心的地方，”他说，并指出大使命不是从“去使万民作我的门徒”开始的，而是从耶稣说“天上地下所有的权柄都赐给我了”开始的。

“福音是中心，因为它是上帝通过基督所做的好事，教会对基督的顺从回应的方方面面都源于这个中心，因为我们参与了上帝在世界上所做的一切，他的最终使命是通过十字架上的鲜血使整个创造物和解，”赖特说。

因此，他说，一切都围绕着基督的主权，这本质上就是福音。耶稣是上帝王国的主人。

“所以，在我的神学中，我不喜欢这个不断被问到的问题”，关于他是更倾向于宣讲还是更倾向于社会行动，赖特说。“我不承认这些区别。我致力于整体使命，履行大使命，这必须包括见证福音和参与社会，遵守耶稣所命令的一切，这可不少！”

环境、移民、人类性行为是当今的关键问题

对于洛桑第四届大会，赖特强调了他认为当今教会特别相关和紧迫的三个领域，因为它们已经变得更加公开——至少在他所居住的西方世界是如此。他意识到，其他问题将在其他地方占据主导地位。

第一个是环境、创造关怀和气候变化问题。他认为洛桑创造关怀网络在开普敦大会之后变得更加强大。

“他们已经举行了几次会议，发表了声明，现在他们来到了首尔，”他说，并强调，如今，这个问题被视为具有文化和公众重要性。“全世界都在谈论气候变化，基督徒现在比以前更加认真地对待它。感谢上帝。”

第二个问题是洛桑第三届大会已经涉及的移民、寻求庇护者和流离失所者问题。然而，今天人们更加意识到“大量侨民，包括旧侨民和新侨民，以及不仅从南向北，甚至从南向南的移民。人数众多，数以百万计，”他说。

因此，问题就来了，教会将如何以传教的方式应对这一现实：既要对流离失所者、移民和难民承担责任，也要考虑上帝如何与移民和侨民打交道，尤其是那些从基督教盛行的文化中移民到其他地方的人。

第三个问题，在《开普敦承诺》中也曾简要提及，即迫切需要回应整个身份和性问题，赖特说。

“当然，我们知道在西方，这几乎已经成为了社会归属的标准，”他说。社会观点已经成为对“自我”的盲目崇拜，“你创造了自己的身份。你可以构建你想要成为的人，这包括你的性别以及其他一切。”

这与大多数世界形成了鲜明对比，在大多数世界，由于更传统的文化，人们对这种意识形态的反应更为强烈。赖特说，这不仅包括传统的基督教文化。通常有更传统的观点和等级制度来限制性问题，在某些情况下，这包括圣经中关于男性和女性以及更普遍意义上的人类的思考方式。

赖特认为，这个问题“从圣经的角度看是严肃的，但同时也非常敏感，因为它具有牧养性质，需要用尊严、爱、荣誉和接纳对待所有人，同时还要坚持上帝在圣经中教导的标准。”

而要同时做到这两点几乎是不可能的，他说，“因为如果你试图坚持圣经中关于性的说法，你就会被指责为妄加评判、恐同等等，即使你不是。但如果你说我们需要对同性恋者充满爱和接纳，那么你就会被指责为在没有圣经教导的情况下支持同性恋，这同样不是事实。”

赖特喜欢在处理这类问题时引用耶稣的榜样，他指出“耶稣成功地教导了人们对婚姻的完全圣经理解——事实上，他从创世纪第 1 章和第 2 章中重申了这一点，但他却被称为税吏、罪人和妓女的朋友。”

“他花了多少时间与这样的人相处，才能成为他们的朋友？他向他们展示了爱和宽恕，”他说。

因此，赖特的口号是：“我们需要传授耶稣所传授的，但我们也需要像耶稣那样去爱。”

他承认，将这些结合在一起是一项挑战，尤其是对于教会而言。对于任何拥有混合成员的教会来说，“如果人们没有得到很好的教育，并不总是理解问题，或者没有真正读过圣经，这可能会非常困难。”

“我希望洛桑能保持其 DNA”

考虑到教会今天面临的所有这些神学动态和当代问题，赖特表示，他对第四届大会的希望是，它将“保持洛桑一贯主张的完整性，即以福音为中心的整体使命理解，包括整个生命、个人、社会和创造。”

他还希望洛桑能保持其作为催化运动的身份。 “我认为道格·伯德索尔说得好，洛桑的果实最好长在别人的树上，他的意思是洛桑不需要自己成为一个大组织，”赖特说。

“洛桑不是在执行使命。洛桑是在催化、促进，然后让其他人进行研究、建立网络和开展活动，这将服务于世界各地的上帝教会。我认为这一直是洛桑的优势：作为一个催化网络运动，而不是一个组织、运营机构，”他说。

“我希望洛桑能忠于自己的 DNA。”