约翰麦克阿瑟以弗所书系列讲道01
得着在基督里的丰盛
今天早上,我们来学习圣经,阅读一本对我和每个信徒来说都是宝藏的书,那就是《以弗所书》。
在恩典教会早期的历史中,至少在约翰·麦克阿瑟在恩典教会的历史中,我很清楚上帝为这个教会准备了一些非常特别的东西。我来这里时并不知道那会是什么。
当我刚到这里时,大约在我来的第一年,圣灵在我自己的思想中挑战我去教授《以弗所书》。当我学习《以弗所书》时,我曾经梦想的教会的一切在我脑海中逐渐清晰起来。对我来说,它形成了教会的整个模式:它是什么,它如何运作,一切都在对《以弗所书》的研究中汇集在一起。
那次研究的结果是,我写了一本名为《教会,基督的身体》的书。八年前,也就是七八年前,我们花了几个月的时间学习《以弗所书》,正是这几个月形成了 Grace Church 的特色,也形成了它现在的传教方式。
Grace Community Church 是一座建立在《以弗所书》原则之上的教堂。当时,我想我们可能有 400 或 500 人跟着我们一起学习了整本书。而现在,我们已经有 5,000 人了,所以长老们觉得有很多人应该知道 Grace Church 是建立在什么基础上的。所以,我们将一起学习《以弗所书》。
我对此感到非常兴奋,因为这是一本我非常喜欢的书。我在其他场合教过很多次这本书,这本书的丰富内容是无限的。真的,我觉得这本书比圣经中的任何其他书都更能成为 Grace Church 的催化剂。各位,如果您是 Grace Church 的一员,那么您就是在参与一件非常不寻常的事情,这个教会在 9 年内从 500 人发展到 5,000 人,这个教会发展了如此多的教派。这真的是一件不可思议的事情,这不是由于一个人;这是由于上帝的旨意,但也是由于对以弗所书原则的理解,这是一本非常重要的书。
我真的觉得圣徒的成长和成熟是《以弗所书》的结果。所以,我们将再次回顾这一点。
得着在基督里的丰盛
现在,作为介绍,请看一下第一章的前两节,我们将围绕这个想法进行一些讨论。“奉神旨意,作耶稣基督使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里忠心的人。愿恩惠、平安从父神和主耶稣基督归与你们。”保罗在圣灵的启示下向我们介绍了这本奇妙的书。
现在,以弗所书就是写给这样的基督徒的。
这样的基督徒不理解自己在基督里拥有的财富。这样的基督徒在生活中徘徊,属灵上营养不良,不知道盛宴在哪里。这样的基督徒不知道如何利用自己的资源,也许是因为他不知道这些资源是什么,所以他从来没真正发现自己有多富有。
如果你读懂了以弗所书,你——有些人称它为信徒的银行。这是你的属灵支票簿,每次你从这个银行开出支票时,你的资金都不会减少。换句话说,你可以随心所欲地开出上帝所有财富的支票,金额不减。这不是很好吗?这就是以弗所书。这是一本关于财富的书。这是一本关于丰盛的书。这是一本关于被物质填满的书。这是一本关于继承的书。这是一本告诉我们在基督里拥有什么的书。有些人称它为圣经的宝库。
在大萧条期间,我读到过一次,银行只允许人们在某些情况下一次提取银行存款的十分之一。但上帝的银行不是那样运作的。你可以随时提取你想要的一切,而你的财富永远不会减少。但除非你理解以弗所书中的原则,否则你不会知道这一点。
所以,你要读懂以弗所书,好好地读一读。它绝对会彻底改变你的生活。我认为,当我们读完这本书时,恩典教会将会再一次革命,因为它有令人难以置信的财富。它会告诉你你是谁,你有多富有,以及你该如何利用这些财富来荣耀上帝。
现在,我想让你明白,这本书就是基于这种东西,这种关于财富、丰盛和继承的观念,仅举几个例子。例如,第 1 章第 7 节在诗句末尾谈到了祂恩典的丰富。第 3 章第 8 节谈到了基督那测不透的丰富;第 3 章第 16 节谈到了祂荣耀的丰富。因此,你拥有祂恩典的丰富,祂荣耀的丰富,以及祂儿子的丰富。
换句话说,上帝在以弗所书中倾泻了祂所有的丰富。“恩典”一词被使用了 12 次,“恩典”一词意味着上帝无偿的、不应得的仁慈和恩惠。恩典是上帝倾泻的所有这些奢华的背后。因此,“恩典”一词被使用了 12 次。“荣耀”一词被使用了 8 次。“继承”一词被使用了 4 次。“丰富”一词被使用了 5 次。“丰盛”和“充满”这两个词被使用了 7 次。而一切的关键在于,因为我们在基督里,所以祂恩典荣耀继承的丰富丰盛都是我们的。
因为我们在他的教会中与基督合而为一,因为我们得到了救赎,所以这种令人难以置信的丰盛是我们的。也许这一切的总结都在第三章,“使你们可以充满神一切的丰盛。”这真是一个不可思议的想法。信徒可以真正充满神的一切丰盛;我们会知道基督那测不透的丰富;我们能够照着运行在我们里面的大能,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。
你看,这些都是如此宏大、宏伟的概念:丰盛、富足、遗产、财富、资源——都在以弗所书中。天堂里有足够的资源来偿还过去所有的债务、现在的负债和未来的需要,而且不会减少你的账户。这是上帝的计划。
第三章第 19 节,神的丰盛。第四章第 13 节,“认识神儿子的身量,得以长大成人,满有基督长成的身量。”所以,你有 3:19 神的丰盛;4:13 基督的丰盛;5:18,“被圣灵充满”,圣灵的丰盛。基督的丰盛;神的丰盛;神丰盛、荣耀、恩典的资源——这一切都是我们的。
对信徒来说,这一切的保证就是在基督里。基督在神的计划和父神的爱中是安全的,神的资源对基督来说是可用的,对你来说也是可用的。看到了吗?因为根据罗马书第 8 章,在我们与基督的联合中,我们成为共同的继承人。正如希伯来书所说,“他称我们为弟兄也不以为耻。”而且,“与圣灵联合的”——哥林多前书 6章17节——或者更确切地说是“与主联合”——“便是一灵”,所以我们拥有他所拥有的。我们拥有他所拥有的;他所有的财富都由我们支配。
彼得称之为一份不能朽坏、不能玷污的基业,为我们存留在天上。那是以弗所书。现在,一切都在基督里。一切都是因为我们信奉基督。如果你不在基督里,你就是贫穷的;你是赤贫的;你是穷人;你是乞丐。如果你在基督里,你就会富足得超乎想象。一切都基于他。这不是我们做的任何事情;这不是我们赚到的任何东西。这都是他的。
例如,在以弗所书中,我们所有的财富都基于这些事情:他的旨意,第 1 章,第 5 节;他的恩典,第 1 章第 6 和 7 节;他的荣耀,第 1 章第 12 和 14 节;他的能力,第 1 章第 19 节;他的爱,第 2 章第 4 节;他的美意,第 1 章第 9 节;他的旨意,第 1 章第 11 节;他的呼召,第 1 章第 18 节;他的产业,第 1 章第 18 节;他的工作,第 2 章第 10 节。这一切都是因为他。这就是我们在基督里的一切,因此这些东西成为我们的。
所以,这是你的存折。这是宝库。这是你检查资源的地方。在第一章——现在看——前三章,他告诉你它们是什么,在后三章,他告诉你如何使用它们。你必须得到这一切。你必须和我们一起看完整个故事。如果你不知道它们是什么,你就无法花掉它们;如果你知道它们是什么,你就必须知道如何花掉它们。
因此,前三章是富有信徒的神学;第四章至第六章是实践。还有其他内容,但这只是主要内容。现在,让我更进一步,稍微改变一下你的思维。只需将与以弗所书相关的财富类别归类,我想谈谈另一个维度。它不仅谈到我们的财富,还谈到了整个想法,即所有这些都是我们的,因为我们在教会中。
我们在基督的身体里,我们是得救的人。
现在,这本书讨论了教会。它讨论了教会是什么,教会如何运作,我们在教会中如何运作,它讨论了教会的财富。关于教会的关键思想是保罗在第三章中的陈述,我希望你看一下,第 3 节及以下。
福音的奥秘
第 3 节,“用启示使我知道福音的奥秘”——第 1 节中指的是耶稣基督,第 2 节中指的是上帝——“用启示使我知道福音的奥秘”。以弗所书讲的是一个奥秘。你真的可以称它为教会的奥秘。教会的奥秘。奥秘。什么奥秘?转到第 5 节,跳过括号,“这奥秘在以前的世代没有叫人知道,像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。”这是隐藏的奥秘。它长期以来都是个奥秘,但现在它不再是奥秘了,因为它现在被揭示了,第 6 节,“就是外邦人得以同为后嗣,同为一体”——现在标记“身体”这个词,在你的圣经中圈出它;这是理解保罗对教会的定义的关键——“并因福音,在基督耶稣里,同蒙应许。”
我们来讨论一下这个问题。《以弗所书》介绍了教会的奥秘。教会的奥秘。这是什么?第 3 节,它揭示了,“用启示使我知道这奥秘。”
让我们谈谈上帝如何揭示事物。这将帮助您理解这一点。基本上,我想向您提及三种方式。第一,有些事情上帝永远不会告诉任何人。好吗?上帝有一些秘密,他永远不会向任何人透露。这些是秘密。你就是不知道;我不知道;没有人知道。上帝不会透露它们。申命记 29:29 讲述了这些事情。它说:“隐秘的事是属于耶和华我们上帝的;但明显的事是永远属于我们和我们子孙的。”
换句话说,有些事情上帝会透露,但隐秘的事属于上帝;那些他不会透露的。亲爱的,现在你永远不会知道一切,因为上帝没有告诉我们一切。我们小小的、微不足道的、胆怯的头脑永远无法处理它。我们小小的豌豆脑袋永远无法想象上帝知识的全部宏伟。所以,我们非常非常有限。我想我们知道的还不到可能存在的万亿分之一。所以,它非常微小。秘密仍然属于上帝。他选择向人类揭示某些事情,而有些事情他选择在任何时候都不向任何人揭示。所以,上帝有一些秘密是永远保密的。
第二类。上帝有一些秘密,他在整个历史中向特殊的人揭示。
你说,“好吧,这些人是谁?超级精英?这些人是来跟我说‘我有来自上帝的信息’的人吗?”
不,特殊的人是信徒。实际上,所有信徒都处于同样的境地。上帝向他的子民揭示的任何事,都是为了让他的子民都知道的。这就是为什么它们被记录在圣经里。
诗篇 25:14 说:“耶和华与敬畏他的人亲密,他必将他的约指示他们。”箴言 3:32 说:“他的秘密与义人同在。”阿摩司书 3:7 说:“他将他的秘密启示给他的仆人。”所以,义人、仆人、神的子民、敬畏他的人,他们知道他的真理。现在,他们是谁?信徒。你和我。我们知道未得救的人不知道的事情。
罗马书 1 说,人们知道一些关于他永恒的神性、他的力量的事情,所以他们没有借口。世界知道一些关于神的事情,但神的秘密属于义人、敬虔的人,那些是他的儿女。
所以,神从来不向任何人透露一些事情;他向他的子民透露其他事情。事实上,当他在马太福音 11 章中来的时候,他告诉门徒一些他从未告诉过其他人的事情,因为他说,“我把它们从聪明通达人那里藏起来,向婴孩显出来。”看到了吗?
还有第三类,我希望你们明白。有些事情上帝在一段时间内对所有人都保密,最后在新约中向他的特殊子民揭示。好吗?现在不要迷失。第一点,上帝永远保守着一些秘密。第二点,他在整个历史中向他的所有子民揭示了一些事情。第三点,他在整个历史中保守着一些秘密,直到新约,只向新约的人揭示。
你知道我们知道旧约圣徒不知道的事情吗?没错。新约还没有写成。新约是新时代的新真理,是上帝揭示的神圣秘密。事实上,旧约圣徒曾经试图了解事物的含义。读彼得的书信。他说他们在寻找他们所写的是什么。你知道天使渴望了解我们所知道的一些事情,比如救赎的意义吗?有些事情上帝在整个历史中一直保密,最后才在新约中揭示。现在,这些都是奥秘。这些是希腊语单词 mustērion。
什么是奥秘?每当你在新约中看到“奥秘”这个词时,它是什么?它不是某种埃勒里·奎因的东西。它不是某种你必须偷偷摸摸地寻找答案的东西。奥秘只是意味着一些被隐藏的东西,现在在新约中被揭示出来。这个奥秘是什么?教会将会出现,它将成为一个将犹太人和外邦人结合在一个活体中的身体。这是旧约圣徒从未见过的。他们从未见过。这对他们来说是个谜,通过保罗揭示出来。
顺便说一句,大部分被赋予揭示奥秘任务的人是使徒保罗。他是上帝向他揭示旧约圣徒隐藏的神圣秘密的人。
所以,这些都是奥秘。因此,当你在第 3 章第 3 节看到“奥秘”这个词时,它只是意味着一个以前从未揭示过但现在在新约中揭示的属灵真理。新时代的新真理。
我们知道上帝与人类打交道的整个历史中人们从未知道的事情。我们拥有他们从未拥有过的属灵真理、属灵资源。我们是富有的,这就是以弗所书的财富得以提供的基础。它在这个新时代,拥有他们过去从未知道的新真理。
马太福音 13章11节,这样你就会理解这个奥秘的概念。现在,耶稣用比喻来说话,是为了只向他自己的人揭示事情,并让他们远离其他人。上帝一直为他的子民,义人保守秘密。
《哥林多后书》2章14节 说。如果你不认识上帝,自然人就不明白上帝的事情。对他来说,这些都是愚蠢的;它们被圣灵所辨别,而他没有圣灵。所以,他的子民一直都是这样。
所以,当耶稣说话时,他以一种方式说话,当他在地上时,他的子民会理解它,而不信的人不会,他用比喻说话。在第 10 节,他们对他说,“你为什么用比喻说话?”他说,“因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。”同样,奥秘是上帝在新约时代向他的特殊子民揭示的隐藏之物。
马太福音 13 章 35 节。“耶稣用比喻讲道”——它又说——“这是要应验先知的话,说:‘我要开口用比喻,将创世以来所隐藏的事发明出来。’”
换句话说,天国的奥秘从创世以来一直是秘密,直到新约时代,当耶稣开口教导他们时才揭开。你知道旧约中的人,无论他们多么虔诚,多么忠于上帝,多么敬虔,都从未想到过。多么宝贵的精神资源。我们拥有多么宝贵的神圣现实宝库,因为我们在基督里,在祂的教会里,生活在这个上帝的启示充分而完整的不可思议的时代。
马太福音 13 章 11 节说,这些都是天国的奥秘。天国在这里指的是神国的奥秘形式。现在,让我举个例子来帮助你理解这一点。在旧约中,天国没有任何奥秘。一点也没有。我的意思是,旧约先知预言过天国——以赛亚、耶利米——他们都说天国即将来临,弥赛亚即将来临,他将建立他的王国。弥赛亚的意思是国王。基督的意思是国王。受膏者早在《创世记》第 49 章中就被预言得很清楚,王杖将握在犹大的手中。他们知道有一位国王即将来临。他们知道有一个王国。
他们相信它;他们等待它;他们期待它。当施洗约翰来的时候,他说:“悔改吧,因为天国近了。”
当耶稣来的时候,他说:“悔改吧,因为天国近了”,他为以色列提供了一个王国。他是一位国王。他生来就是国王。智者承认他是国王。彼拉多质问他自称是国王。他来是为了建立一个王国。每个犹太人都知道那将要发生的事。
你说,“嗯,它说的是王国的奥秘。那奥秘是什么?”
基督正在人们的心中统治
奥秘不是国王会来并带来一个王国,奥秘是当他们拒绝国王时发生了什么。在地球上生活了 33 年后,当最终判决下达时,他们说:“我们不会让这个人统治我们。”所以,他们拒绝了国王;他们放弃了王国。你知道上帝做了什么吗?上帝推迟了王国。基督来到这里。他是一个拥有王国的国王。他们拒绝了。他推迟了王国,所以我们相信王国是未来的。我们相信耶稣会再次降临,建立他的地上王国。
启示录告诉我们,他会来,他会在地上建立他的王国,他会统治一千年。那是未来的王国。我们说我们是千禧年前的。也就是说,我们相信祂会在千禧年之前回来,建立祂的尘世统治。有些人是无千禧年论者。他们不相信任何尘世王国。我们信。我们相信上帝对以色列的承诺会实现。我们相信上帝在启示录中的承诺会实现。我们相信耶稣会来建立一个尘世王国。祂将作为国王统治;祂将被加冕为国王,那将是祂作为国王的实现——作为王权的统治权,祂的统治权。
基督作为国王而来,但王国被推迟了,因为他被拒绝了。现在,你在这中间看到了什么——中间的整个时期?现在注意。这是旧约圣徒从未见过的。他们从未见过。他们从未见过这个空白。他们从未见过中间的这个东西。所以,这是天国的神秘形式,他们从未见过的部分。你明白了吗?
在这个神秘的形式中,有很多奥秘。这就是为什么在第 11 节中它是复数的原因。你看,如果整个时期从未被人知道,那么在这个时期发生的事情也从未被人知道。所以,你和我都生活在神圣的秘密中。我们生活在一个历史上从未见过的时代。旧约中没有这个时代的定义。没有对它的描述。没有时间看到犹太人和外邦人在教会中合而为一。没有时间看到上帝何时将以色列放在一边,并呼召外邦人为他的名。那是看不见的。外邦人的悔改是在王国中看到的。外邦人的悔改发生在旧约中,但从来没有像我们在教会时代看到的那样,上帝呼召外邦人成为他的子民,与以色列在基督里合而为一。这是从未揭示的奥秘。一个从未被人知道或理解的不可思议的秘密。
现在你说,“但是,约翰,它被称为王国的神秘形式。从什么意义上说这是一个王国?国王不在。国王在天上。”
是的,但是听着。我认为这非常重要。这是一个王国。这是一个王国。事实上,歌罗西书 1 章说:“你们得救了,是脱离黑暗的国,归到他爱子的国里。”这就是王国。
你会说:“这怎么可能是一个王国呢?毕竟,空中掌权者的首领就是撒旦。撒旦统治着世界。你是什么意思?”
现在注意,这里有一些东西可以帮助你。在未来的一千年统治中,耶稣统治着地球。对吗?他统治着;那里有和平。那是他的王国。但在这段中间的神秘时期,基督不是在外部统治,而是在内部统治着他的子民的内心。
大约七八年前,我对此进行了研究,这确实让我对此有了更深的理解,我注意到,在千禧年王国中,外在发生的一切,都是在目前的神秘形式中内在发生的。
我要问你:基督会在千禧年中,在耶路撒冷的宝座上,在大卫城,在外在统治和统治吗?是的。他现在在哪里统治?在信徒的心中。他登基为王。在王国里,会有和平吗?是的。在信徒的心中,有超越理解的和平吗?是的。在王国里,基督将施予救赎。他现在已经将它施予我们的生活。在王国里,会有欢乐、幸福和祝福,万物繁荣,现在顺从的信徒的生活也是如此。你明白了吗?
所以,千禧年中外在的东西在神秘形式中是内在的。因此,我们正在享受一种预先的满足。这就是为什么当教会诞生时,彼得站起来引用约珥书的经文说:“这就是先知约珥所说的,他的灵将倾注在所有肉体上。”你看,他说,“对外在王国的预言将以这种形式在内部实现。”你明白了吗?
这就像一个预先的实现,一个初步的实现,一个神秘形式的实现,最终将在王国中发生。所以,我们生活在一个神圣的秘密中;我们生活在一个旧约从未见过的时代:王国的神秘形式。这个谜团的关键是令人难以置信的事实,即上帝将把犹太人和外邦人变成一个整体。一个身体。这是伟大的秘密。我们在耶稣基督里是一个整体。
现在,在这个神秘的王国里,还有各种各样的其他奥秘。新约中充满了这些奥秘。歌罗西书 1章26节 中提到了基督内住的奥秘。旧约圣徒从未看到基督内住于其子民心中的现实。为什么?因为他们看到的是一个外在的王国。他们没有看到内在的奥秘形式。因此,他们没有看到基督内住。
你知道,歌罗西书 2章2节 和 3 甚至谈到了神道成肉身的奥秘。他们甚至没有清楚地看到神的化身。圣经在罗马书 11章25节 中谈到了以色列不信的奥秘。他们从未看到以色列会变得如此完全不信,以至于被完全抛弃,而外邦教会将取代他们。
启示录 17 章中提到了巴比伦的奥秘,即末世可怕、邪恶的经济和宗教体系,在旧约中没有出现。以弗所书中提到了信徒单位的奥秘。被提的奥秘。“我向你展示一个奥秘。我们不会都睡觉。”旧约中没有提到被提,因为教会不在旧约中。你明白了吗?被提是我们的出口。
顺便说一句,根据启示录 10章7节,当耶稣再来时,整个神秘时代将会结束。上帝的奥秘将会完成。它谈到了以弗所书 5 中的新娘之谜和教会作为一个身体的奥秘。这是从未见过的。
所以,整个时代都充满了刚刚被揭示的神圣秘密。现在,我们是这个时代的一部分,上帝揭示了令人难以置信的真理,并为我们提供了令人难以置信的财富。以弗所书将解开所有这些。
教会是基督的身体
但我希望你们在以弗所书中得到的关键真理是,教会被描述为一个身体——以弗所书 3章6节。一个身体。多么隐喻啊。什么是隐喻?有人说,“放牛。”嗯,这不是它的真正用途。隐喻是一种表达方式,可以让你更好地理解它。现在隐喻是一个身体。教会就像一个身体。它是一个相互联系的有机体。教会不是一个组织;它不是你随便加入的;它不是一栋建筑。它是一个有机体。我们在基督里都是一体的,通过我们,上帝生命的血液脉动着。我们是一个密不可分的一体。如果身体里的一个信徒没有做他应该做的事情,身体就会出现故障,当它出现故障时,其他人就必须收拾残局。身体就会跛行。这就是为什么世界认为基督是个残疾人。
身体必须完整无缺,这就是为什么以弗所书 4 章说,“直等到我们众人都长成基督的长成。基督应该在他的身体教会中完全站立,就像他在化身中在他的肉身中所做的那样。
我喜欢称教会为“身体二”。身体一是化身的耶稣。身体二是化身于他的教会的基督。我们应该像他以一个身体降临时一样完整和丰满。教会是一个身体。
嗯,还有其他隐喻。教会在新约中有很多其他名称。它们在旧约中有相似之处,但身体不是其中之一。例如,在旧约中,上帝称他的子民为新娘。你还记得何西阿吗?何西阿娶了一个新娘。她的名字叫歌篾。她原来是个妓女。当然,任何娶了歌篾女孩的人都一定会遇到某种问题,但她原来是个妓女。
上帝说:“这就是发生在我身上的事。我,上帝,选择了你,以色列,而你却向假神卖淫。”所以,以色列是一个新娘,与上帝订婚。与上帝订立了婚约。
在旧约中,另一个被使用的隐喻是葡萄树。上帝在以赛亚书 5 章中说:“我在肥美的山冈上栽种以色列的葡萄树,等以色列结出好葡萄,她却结出野葡萄。”但他把以色列看作一棵葡萄树。
他把以色列看作一群羊群。他像带领羊群一样带领约瑟。以赛亚书 40 章,他把他们抱起来,背着他们。他把羊羔聚集在怀里,温柔地带领那些怀抱小羊的。他把以色列看作一群羊群。在诗篇 23 章中,他们说:“耶和华是我的牧者。”所以,葡萄树、羊群和新娘的概念是旧约。但你知道吗?这也是新约。
在新约中,我们不是被视为基督新娘的教会吗,以弗所书 5 章?我们不是被视为葡萄树和枝子吗,约翰福音 15 章?我们不是也被视为羊群吗,约翰福音 10 章?他是好牧人,“我认识我的羊;他们听我的声音,他们跟随我。”
还有其他隐喻。例如,上帝的子民是一个王国。在旧约中,他们是一个王国;在新约中,他们是一个王国。我们已经被带入他的歌罗西书 1。
在旧约中,上帝视以色列为一个家庭,他们称他为父。在新约中,我们是上帝的家人,以弗所书 2 章说。在新约中,我们被称为建筑物,一座精神圣殿。我认为这也是旧约的概念。
因此,以色列和教会的隐喻是同义词,直到你找到一个隐喻,那就是身体。旧约中没有使用过这个隐喻。这是新时代独特、神秘、未揭示、全新的新真理。我们是一个身体,上帝可以在基督里转世并彰显自己。
亲爱的,这就是为什么我们都必须正常运作。身体通过属灵的恩赐、通过团契和相互事奉的责任来运作。然后基督在他的教会中达到完全的地位。世界很难相信我们的原因是因为教会令人难以置信的混乱,它提出了一个不太清楚的基督。
我们是一个身体。所以,团结是关键。一个身体。其他的比喻给出了这个概念,但身体是所有比喻中最好的。我们是一个丈夫和一个妻子,一群牧羊人和一个羊群,一组枝子和一个葡萄树,一个国王和一个王国,一个父亲和一个家庭,一个地基和一个建筑,一个头和一个身体。在一个身体里,你可以看到一种在其他地方看不到的团结。一个单一的身体,却有着惊人的多样性和相互依赖。人体完美地说明了教会是如何运作的。
当恩典教会了解了这些真理,我们不再是一群坐在我们自己的神圣座位上看着事情发生的人,我们开始像一个身体一样运作,协调和相互服务、爱和分享,然后我们开始行动。看到了吗?然后我们开始理解我们在基督里的资源的丰富。
现在,以弗所书的前三章给了我们身体的神学,后三章给了我们行为的神学。前三章是教义,后三章是实践。你将看到基督这个奇妙的身体是如何运作的,它是多么的丰富,以及你如何利用这些财富和资源来荣耀上帝。
保罗的自我介绍
在结束之前,让我们回过头来看看前两节经文。我给你大致介绍了这本书的概况,现在我只想回过头来谈谈前两节经文,因为它们将说明我所说的。
我告诉过你这是一本关于财富的书。这是一本关于继承的书。这是一本关于丰盛和被充满、拥有富足、一切都在教会里、一切都在基督里的书。这正是你在前两节经文中发现的,因为保罗在这两节经文中所说的一切都是双重的。
首先,双重权威来源,第 1 节,“奉神旨意,作耶稣基督使徒的保罗” — 请注意 — “”。说“奉神旨意,作耶稣基督使徒的保罗”就足够了。如果你在写以弗所书,就不需要了。你必须说,“奉神旨意,作耶稣基督使徒的保罗” — 第一,第二 — “”。他带来了神和基督的丰盛。这就是以弗所书的本质。这是一本关于丰盛的书。
顺便说一句,第 1 节中的“在以弗所”一词并非出现在所有手稿中。在一些手稿中,有一个空白。这是有原因的。整封信中没有提到任何当地人。这封信中没有提到任何城市。没有关于任何会众的任何个人的陈述。整封信中没有任何个人、地方或地理信息,因为这是一封关于丰满的信。这是一封关于整个基督身体的信。这不是一个地方性的东西。大多数学者认为,之所以有空白,是因为这是一封发给小亚细亚教会的通函,其中一个是以弗所,每个教会都把自己的名字写在空白处。
因此,我们知道保罗甚至提到了一封给老底嘉人的信,很可能他想到了这封信。它可能传到了士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、以弗所——沿着教会的循环,每个教会都会在“以弗所”的这一行中写下自己的名字,也许先传到以弗所,然后从那里传。这是保罗向教会传达的关于教会身份的信息,而本地化不是他在这里讨论的问题。
现在,他称自己为使徒。他不仅仅是另一个有不同意见的人。他代表上帝发言。他是耶稣基督的代言人。你知道历史上只有 14 个人可以称自己为大写的使徒吗?十四个。前 12 个,犹大退出了。第 13 个是马提亚,后来第 14 个是保罗。只有 14 个人可以说是上帝旨意下的耶稣基督的使徒。那是耶稣基督的代言人,特别是经过认证的。这就是他所需要的全部资历。这些人是为一个特殊的时代而挑选的。以弗所书 2:20 称他们为奠基人。他们随着那个时代的消逝而逝去。他们是圣经的作者。他们是制定使徒教义的人。他们是为基督代言的人。他们是在早期传达神圣启示的人。
而保罗,这就是他所需要的资历。他没有说,“保罗,A.A.、B.A.、M.A.、Ph.D.、D.D.、LL.D.,等等。”他没有给出一个列表——他说,“保罗,奉神的旨意作耶稣基督的使徒。”你还需要什么?神说,“这是我的旨意。”基督呼召我,差遣我,因此我说话。这些资历足以让每个人坐下来听。
他的心里没有虚荣;没有自我荣耀。没有个人的功绩。他说:“我今日成了何等人,是蒙神的恩典。”他对提摩太说:“我曾是亵渎神的,迫害人,罪魁。我不配,但神却认为我配做使徒。”他代表神说话。他有一个独特的呼召。耶稣在大马士革路上拦住了他的去路,用他自己对神荣耀的幻想蒙蔽了他。然后他说:“你是我的人,要去外邦人那里。”
他与基督有着独特的关系。他是一个奴隶,他说:“因为对我来说,活着就是基督。”这就是我活着的全部意义。这是他一生中唯一知道要做的事情。他有一个不可思议的使命。他被派遣。使徒的意思是被差遣去传播福音的人。他有代表权力,耶稣基督的力量。
他总是背诵这个事实。在他写的每封信中,他都会在开头说自己是使徒。唯一的例外是,他在信的开头同时用了自己和别人的名字。比如,他说:“保罗和西拉,写信给某某教会。”如果他提到了其他不是使徒的人,他就不能使用这个词。但每次他只提到自己的时候,他都会称自己为使徒,因为人们对此表示质疑。他们说:“他不是最初的十二使徒之一。我们怎么知道他是真的呢,等等。”所以,他总是强调这一点。
在哥林多前书 9:1 中,他说:“我不是使徒吗?我不是见过我们的主耶稣基督吗?”这是基本资格。你必须亲自见到复活的基督。“你们不是我在主里所作的工吗?你们不是我的证明吗?”所以,上帝把这个迫害基督徒、迫害信徒的人带回了家,让他成为使徒。他的权威是双重的。这来自耶稣基督和上帝的旨意。这两者总是一致的。所以,他说了双重权威,他的权威来自上帝和基督。
顺便问一下,使徒的职责是什么?让我快速地告诉你们。一是传福音,哥林多前书 1:17。使徒要传福音。二是教导和祈祷,使徒行传 6:4,“专心以祈祷、讲道为念。”行神迹,哥林多后书 12:12。使徒行传 14:23,他们要为教会培养领袖。这是他们的任务。保罗就是拥有双重权威的人。
第二,我们不仅看到双重权威,还看到信徒的双重称谓。这很简单,我会很快向你提一下。第 1 节末尾说:“在以弗所的圣徒和在基督耶稣里有忠心的人。”他用两个词来称呼基督徒:圣徒和忠心的人,这涵盖了两方面。从上帝的角度来看,他使我们圣洁。从我们的角度来看,我们运用信心。我们是圣徒,这是神圣的定义;忠心,这是人类的定义。正是由于充满信心,我们才成为圣徒。
你说,“现在当你说我们是圣徒时,你是指那些小石膏吗?”
不,圣徒不是贴着石膏的基督徒。圣徒不是被封为圣徒的天主教徒。圣徒不是道貌岸然的人。任何基督徒都是圣徒。我们每个人都被尊为圣徒。我们每个人都在基督里被分别出来归给上帝。我们每个人都在基督的义中被称义。
我们都是圣徒。从上帝的角度来看,我们是圣徒;我们凭着对基督的信心行事。所以,信徒有双重称谓。我们是圣徒;我们是信实的人。我们相信基督,他使我们成为圣徒。
天哪,这难道不是一个很棒的开始吗?我们在基督里被尊为圣徒。我们读这本书时会看到更多这样的情况。所以,双重权威,双重信徒称谓。然后是第 2 节中的双重祝福 – 你知道会发生这种情况,不是吗?“愿恩惠、平安归于你们。”这是双重祝福。
双重祝福
现在,第一个“愿恩惠归于你们”,多么伟大的一句话。事实上,我们在新公报上刊登了这则消息,《恩典归于你》。我们称我们的广播节目为《恩典归于你》。你明白吗?我们为此已经准备了好几个月,只为今天早上布道的这个小点。我们组织得非常好,真是太棒了。
“恩典和平安归于你”——这是双重祝福。他——顺便说一下,这是典型的问候语。恩典是新约中的单词 charis。意思是上帝对不配的人的仁慈。当他们见面时,他们说:“恩典归于你。”你知道,我们真的很想念这一点。我们应该这样做——毕竟,这个教堂的名字是恩典。没有比这更好的名字了。你会说,“那么,为什么基督徒总是这么说?”
嗯,这是一个可爱的词。就像说,“我希望对你仁慈。”但更重要的是,它有神学意义。这对他们的信仰来说意味着什么。它提醒他们,他们之所以成为他们现在的样子是靠恩典。你明白吗?
我的意思是我们——我们去找某人,然后说“你好”。你好是什么意思?那真的不——那不是很充实或有意义。或者我们会说,“你好吗?”
“我好吗?我以前是因为我的母亲和父亲,然后我才变成现在的样子。我就是这样的。”你知道吗?明白了吗?
我们使用它——或者我们会说,“你感觉怎么样?”
“用我的手,你觉得怎么样?”我们有所有这些小东西。你知道吗?
“你好吗?”
“你做什么好呢?我什么也没做。”你知道吗?
我们做着这些毫无意义的小事。如果我们见面时说“愿恩典赐予你。愿恩典赐予你”,那岂不是更有意义吗?“愿上帝以慈爱赐予你,愿我以恩惠赐予你。愿恩典赐予你。”这会不断提醒我们,我们之所以成为我们,是因恩典。组成教会的整个信徒团体都是建立在恩典之上的。这就是为什么教会最好的名字是恩典社区教会。一切都是恩典。
顺便说一句,恩典是一切祝福的源泉。一切都来自他的恩典,这只是一个提醒。当你们互相问候时,试着打破一些习惯。在你献上圣洁的吻后,说“愿恩典赐予你”。要符合圣经。
还有另一个,双重问候。旧约中的单词是 Shalom。新约中的单词是 eirēnē,意思是和平。恩典是源泉,和平是溪流。因为我有来自上帝的信仰,所以我与上帝和平相处。对吧?所以,这是另一面。
所以,当你去找某人时,不要说一些愚蠢的话,比如“你好吗”,而要说“愿你平安”。如果你开始对遇到的每个人都这么说,他们很快就会发现你和他们不一样。
“你为什么这么说?
然后你可以告诉他们你为什么这么说。“哦,因为我希望给你上帝的恩典,这样你就可以得到他的一片。”
“嗯?”
然后你就可以直接进入了。恩典和平安。正是因为他的恩典,我们才有他的平安。没有他的恩典,就不会有和平。所以,双重权威,信徒的双重指定,双重祝福,最后,所有恩典和平安的双重来源。它来自天父上帝和主耶稣基督。
你在前两节经文中看到了所有这些丰盛、双重的内容,你会觉得你将从《以弗所书》中得到一些巨大的财富。这一切都来自天父和主耶稣基督。
听着,保罗在《以弗所书》中传达的信息是:你可以理解上帝的恩典,你可以拥有他的平安,因为你是他教会的一部分,你可以支配他无限的财富。这将是一项很棒的研究。我希望你的心和思想能与上帝所说的话保持一致。让我们祈祷吧。
天父,当我们看着神秘的时代,我们看到了我们因你存入我们账户的所有财富而拥有的巨大快乐,我们被提醒要对你说谢谢;我们被提醒要表达我们的爱和赞美。感谢你赐予平安的恩典。
感谢你让我们成为一个身体,以你为头,并让我们支配所有神圣资源的财富。教导我们了解我们是谁,我们有多富有,以及如何利用我们拥有的财富来荣耀您,我们奉基督的名祷告,阿门。

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